Atlantic Requiem: Wie eine neue Sinfonie die Sklaverei aufarbeitet

Die Schnittstelle von Buchführung und Verlust

In den Archiven des transatlantischen Sklavenhandels steckt eine zutiefst verstörende Ironie. Viele historische Dokumente – Aufzeichnungen, die dazu dienten, den 'Wert' versklavter Menschen als Fracht zu berechnen – beginnen mit den Worten: 'Im Namen Gottes, Amen.' Dr. Errol Francis, künstlerischer Leiter der Wohltätigkeitsorganisation Culture&, war der Meinung, dass dieser Widerspruch eine Stimme braucht. Seine Lösung? Diese kalten, klinischen Versicherungspapiere in einen Akt des Gedenkens zu verwandeln.

Die Komposition

Hier kommt der in Manchester lebende Komponist David Önaç ins Spiel. Sein neues, 40-minütiges Werk in fünf Sätzen, Atlantic Requiem, feiert diesen Sonntag in der LSO St Luke’s in London Premiere. Das Projekt wird von Lloyd’s of London unterstützt – genau jenem Versicherungsmarkt, der früher Schiffe mit versklavten Menschen versicherte – als Teil ihrer Bemühungen, sich der eigenen Vergangenheit zu stellen.

Önaç, der gemischter Herkunft ist, hat zeitgenössische klassische Musik mit Jazz- und Gospel-Traditionen verschmolzen. Er sieht es als eine 'große Leinwand', um die musikalischen und kulturellen Hinterlassenschaften von beiden Seiten des Atlantiks zu erforschen. Das Stück nutzt das Layout des Klaviers als Metapher für die Geschichte und weist darauf hin, wie schwarze und weiße Tasten zusammenlaufen, genau wie die unterschiedlichen Musikkulturen, die er hier vereint.

Die dunkle Seite der Geschichte konfrontieren

Während das Requiem auf Versöhnung abzielt, schreckt es vor der grausamen Realität dieser Zeit nicht zurück. Ein Satz ist besonders ergreifend und stützt sich auf die Aussage einer Grand Jury von 1791 zur Brigg Polly. Er dokumentiert den Mord an einer versklavten Frau, die auf Befehl des Kapitäns wegen einer vermuteten Pockeninfektion über Bord geworfen wurde.

Önaç merkte an, dass der Bericht des Kapitäns erschreckend distanziert war; der Mann drückte nur Reue darüber aus, einen 'guten Stuhl' verloren zu haben, der bei der Tat benutzt wurde. Für die Macher geht es nicht nur um Geschichte, sondern darum, sich damit auseinanderzusetzen, wie wir menschlichem Leben einen Wert beimessen.

Warum das wichtig ist

Dieses Projekt ist ein highkey schwerer kultureller Moment. Während einige Kritiker argumentieren, dass künstlerische Projekte den Bedarf an formellen finanziellen Reparationen nicht ersetzen, ist Dr. Francis bei der Absicht klar: Es soll keine politische Auszahlung sein. Stattdessen ist es eine Anerkennung des Leids und, noch wichtiger, des Überlebens der afrikanischen Menschen. Es gibt uns die Chance, ein Trauma zu verarbeiten, das nach wie vor rent-free in unserer globalen Geschichte präsent ist, und nutzt Kunst, um aufzuzeigen, wie gespalten und segregiert die Gesellschaft heute immer noch ist.