La intersección entre los registros y la pérdida

Hay una ironía profundamente inquietante en los archivos del comercio transatlántico de esclavos. Muchos documentos históricos —registros utilizados para calcular el 'valor' de las personas esclavizadas como mercancía— comienzan con la frase: 'En el nombre de Dios, amén'. El Dr. Errol Francis, director artístico de la organización benéfica Culture&, sintió que esa contradicción necesitaba una voz. ¿Su solución? Transformar esos papeles de seguros, fríos y clínicos, en un acto de memoria.

La composición

Aquí entra en escena el compositor David Önaç, radicado en Manchester. Su nueva obra de cinco movimientos y 40 minutos, Atlantic Requiem, se estrena este domingo en el LSO St Luke’s de Londres. El proyecto cuenta con el respaldo de Lloyd’s of London —el mismo mercado de seguros que históricamente aseguraba los barcos que transportaban personas esclavizadas— como parte de sus esfuerzos para abordar su propio pasado.

Önaç, quien es de herencia mixta, fusionó la música clásica contemporánea con tradiciones del jazz y el góspel. Él lo ve como un 'gran lienzo' para explorar los legados musicales y culturales nacidos a ambos lados del Atlántico. La pieza utiliza la disposición del piano como una metáfora de la historia, señalando cómo las teclas blancas y negras convergen, al igual que las distintas culturas musicales que está uniendo.

Enfrentando el lado oscuro de la historia

Aunque el réquiem busca la reconciliación, no evita las realidades horribles de esa época. Un movimiento es particularmente inquietante y se basa en el testimonio de un gran jurado de 1791 sobre el bergantín Polly. Este documenta el asesinato de una mujer esclavizada que fue arrojada por la borda por órdenes del capitán debido a una sospecha de infección por viruela.

Önaç señaló que el relato del capitán fue escalofriantemente distante, ya que el hombre expresó remordimiento solo por haber perdido una 'buena silla' utilizada en el acto. Para los creadores, esto no es solo historia; se trata de obligarnos a reconocer cómo asignamos valor a la vida humana.

Por qué importa

Este proyecto es un momento cultural 'highkey' intenso. Aunque algunos críticos argumentan que los proyectos artísticos no reemplazan la necesidad de reparaciones financieras formales, el Dr. Francis es claro sobre la intención: no pretende ser un pago político. En cambio, es un reconocimiento del sufrimiento y, más importante aún, de la supervivencia del pueblo africano. Nos da la oportunidad de procesar un trauma que sigue viviendo 'rent-free' en nuestra historia global, utilizando el arte para resaltar lo polarizada y segregada que permanece la sociedad hoy en día.